Kacamata Eksistensialisme dalam Rekayasa Sosial Manusia Modern

 

Kacamata Eksistensialisme dalam Rekayasa Sosial Manusia Modern

Oleh : Muhammad Zahrudin Afnan (Mahasiswa S2 Pendidikan Biologi UNESA)

OPINI | JATIMSATUNEWS.COM: Pernahkah kita merasa lelah menjadi diri sendiri, lalu memilih menjadi versi yang lebih “diterima”? Tersenyum ketika ingin menangis, terlihat kuat ketika sebenarnya rapuh. Tanpa sadar, kita hidup dengan identitas yang bukan sepenuhnya milik kita. Sejak awal, kita sudah belajar memainkan peran: sebagai anak, sebagai siswa, sebagai pekerja, sebagai anggota masyarakat. Konsep ini dapat dipahami melalui pemikiran Erving Goffman yang memandang kehidupan sosial layaknya sebuah panggung sandiwara. Dalam kerangka ini, manusia adalah aktor yang terus-menerus menampilkan versi tertentu dari dirinya di hadapan “penonton” yakni orang lain dalam berbagai ruang sosial. Setiap situasi menuntut peran yang berbeda, lengkap dengan ekspresi, bahasa, dan sikap yang disesuaikan. Pada satu sisi, hal ini merupakan bagian dari kemampuan adaptasi manusia. Namun, dalam masyarakat yang semakin kompleks dan sarat tuntutan, peran-peran tersebut sering kali menjadi terlalu dominan, bahkan mengambil alih keberadaan diri yang sebenarnya. Individu tidak lagi sekadar memainkan peran, tetapi mulai hidup di dalamnya. Batas antara topeng dan wajah asli pun perlahan kabur apa yang ditampilkan terus-menerus akhirnya terasa sebagai kebenaran, meskipun tidak selalu berakar pada keautentikan diri. manusia berisiko kehilangan dirinya sendiri, karena terlalu lama menjadi apa yang diharapkan, bukan apa yang sesungguhnya ia alami dan rasakan.

Rekayasa sosial bekerja dengan cara yang paling halus sekaligus paling efektif. Ia tidak hadir sebagai paksaan yang kasat mata, melainkan meresap melalui norma, ekspektasi, dan tekanan sosial yang perlahan membentuk standar tentang bagaimana seseorang “seharusnya” tampil, bersikap, dan menjalani hidup. Standar ini kemudian diinternalisasi, seolah-olah berasal dari pilihan pribadi, padahal merupakan hasil dari konstruksi sosial yang terus diulang dan diperkuat. Individu tidak lagi memulai dari pertanyaan eksistensial tentang siapa dirinya, melainkan dari pertanyaan yang lebih sosial: bagaimana agar ia diterima, diakui, dan sesuai dengan harapan lingkungan. Identitas tidak lagi lahir dari refleksi diri yang jujur, tetapi dibentuk sebagai proyek sosial sesuatu yang dirancang, disesuaikan, dan bahkan dipoles agar selaras dengan tuntutan eksternal. Tampak sebagai “diri” pada akhirnya lebih merupakan hasil negosiasi dengan lingkungan daripada ekspresi autentik dari dalam diri itu sendiri.

Fenomena Identitas Palsu dalam Kehidupan Sehari-hari

Identitas palsu tidak selalu hadir dalam bentuk kebohongan besar seperti menyamar menjadi orang lain. Ia justru tumbuh dalam bentuk yang halus, nyaris tak terlihat, dan sering dianggap sebagai sesuatu yang wajar. Kita menemukannya pada seseorang yang selalu tampak kuat, padahal diam-diam rapuh; pada mereka yang terlihat bahagia, tetapi menyimpan kehampaan; atau pada individu yang tampak percaya diri, namun sebenarnya dipenuhi kecemasan. Kepalsuan ini hidup dan beroperasi dalam berbagai ruang sosial. Di lingkungan kerja, individu memelihara citra profesional yang kaku meskipun batinnya tertekan. Dalam pergaulan, seseorang rela menyesuaikan diri demi diterima, bahkan jika harus mengorbankan nilai-nilai pribadinya. Sementara dalam keluarga, peran sebagai “anak baik” atau “orang tua sempurna” sering dimainkan dengan rapi, meskipun di baliknya tersimpan konflik yang tak pernah benar-benar selesai. Pada titik ini, kepalsuan tidak lagi terasa sebagai penyimpangan, melainkan telah menjelma menjadi kebiasaan yang diterima bahkan dinormalisasi.

Seorang mahasiswa bisa terlihat sangat kritis di ruang diskusi lantang berbicara tentang keadilan, demokrasi, dan keberpihakan pada yang tertindas. Ia mampu mengutip teori, membongkar argumen, bahkan mengkritik sistem dengan penuh keberanian. Namun, di luar ruang itu, ketika berhadapan langsung dengan ketidakadilan yang nyata misalnya relasi kuasa di kampus, praktik diskriminasi, atau ketimpangan organisasi ia justru memilih diam. Bukan karena tidak tahu, tetapi karena takut: takut kehilangan posisi, takut dikucilkan, atau takut tidak lagi dianggap “aman” dalam lingkaran sosialnya. Di titik ini, kritik tidak lagi menjadi sikap eksistensial, melainkan sekadar performa intelektual. Apa yang tampak sebagai keberanian ternyata hanya berlaku dalam ruang yang aman. Sementara dalam realitas yang menuntut risiko, individu kembali bersembunyi di balik topeng kepatuhan. Inilah bentuk paling halus dari identitas palsu ketika seseorang tidak hanya memanipulasi bagaimana ia dilihat orang lain, tetapi juga mengkhianati kesadaran kritisnya sendiri.

Perspektif Carl Jung, kondisi ini dapat dijelaskan melalui konsep persona, yaitu topeng sosial yang digunakan individu untuk beradaptasi dengan tuntutan dunia di sekitarnya. Persona pada dasarnya bukan sesuatu yang negatif; ia diperlukan agar manusia dapat berfungsi dalam kehidupan sosial, menjalin relasi, dan memenuhi peran-peran tertentu. Namun, persoalan muncul ketika persona menjadi terlalu dominan hingga menutupi bahkan menggantikan diri yang autentik (self). Ketika seseorang terlalu lama hidup dalam topeng yang ia bangun, ia perlahan kehilangan akses terhadap dirinya sendiri tidak lagi mampu membedakan mana yang sungguh-sungguh ia rasakan dan mana yang sekadar ditampilkan demi penerimaan sosial. Lebih jauh lagi, identitas palsu ini sering kali tidak disadari karena telah menjadi kebiasaan, bahkan terasa sebagai kebutuhan. Manusia menemukan rasa aman di balik topeng tersebut, sebab kejujuran kerap membawa risiko: ditolak, dihakimi, atau tidak diterima oleh lingkungan. Namun, keamanan itu bersifat semu. Ia dibayar dengan harga yang jauh lebih mahal, yaitu keterasingan dari diri sendiri sebuah kondisi di mana individu tampak utuh di luar, tetapi kosong dan terpecah di dalam.

Rekayasa Sosial dalam Pembentukan Kepalsuan

Mengapa manusia cenderung menggunakan identitas palsu? Jawabannya tidak bisa semata-mata disederhanakan pada kelemahan individu, melainkan harus dilihat dalam kerangka struktur sosial yang membentuk dan mengondisikannya. Rekayasa sosial bekerja secara halus melalui norma, budaya, dan sistem nilai yang terus direproduksi dalam kehidupan sehari-hari. Sejak awal, individu diajarkan baik secara eksplisit maupun implisit tentang bagaimana seharusnya ia hidup, bersikap, dan menampilkan diri. Dalam banyak masyarakat, terdapat standar tidak tertulis yang begitu kuat: seseorang harus sukses, harus stabil secara ekonomi, harus tampak bahagia, dan harus mampu memenuhi ekspektasi sosial tertentu. Standar-standar ini tidak selalu dipaksakan secara langsung, tetapi hadir sebagai tekanan kolektif yang membentuk kesadaran individu dari dalam. Akibatnya, banyak orang merasa perlu menyesuaikan diri, bahkan jika itu berarti mengorbankan kejujuran terhadap dirinya sendiri. Dalam kondisi seperti ini, identitas palsu bukan lagi sekadar pilihan personal, melainkan strategi adaptasi agar tetap diterima dalam sistem sosial. Kepalsuan menjadi cara untuk bertahan, sementara keautentikan justru terasa berisiko karena berpotensi menghadirkan penolakan, keterasingan, atau bahkan kehilangan posisi dalam tatanan sosial.

Pemikiran Herbert Marcuse menjadi sangat relevan untuk membaca fenomena ini. Dalam gagasannya tentang one-dimensional man, Marcuse menggambarkan manusia modern sebagai individu yang secara perlahan kehilangan daya kritisnya karena terlalu larut dalam sistem sosial yang menuntut konformitas. Sistem tidak lagi menekan secara kasar, melainkan bekerja secara halus membentuk cara berpikir, selera, bahkan keinginan manusia, hingga individu merasa nyaman dalam keteraturan yang sebenarnya membatasi. Dalam kondisi seperti ini, kepalsuan tidak lagi dikenali sebagai masalah, melainkan diterima sebagai bagian dari kewajaran hidup. Rekayasa sosial pun tidak selalu hadir sebagai proyek sadar dari kekuasaan tertentu, tetapi sering kali tumbuh dari kebiasaan kolektif yang terus direproduksi tanpa disadari. Ketika mayoritas orang hidup dengan topeng, keaslian justru tampak ganjil dan mengganggu. Orang yang jujur bisa dianggap terlalu polos, terlalu berisiko, atau bahkan tidak realistis, sementara mereka yang pandai menyesuaikan diri meski penuh kepura-puraan justru dipandang normal dan “berhasil”. Di sinilah paradoks sosial itu menguat: kejujuran berubah menjadi sesuatu yang harus dipertimbangkan dengan hati-hati, bahkan dihindari, sementara kepalsuan menjelma menjadi strategi paling rasional untuk bertahan dalam tatanan yang menuntut keseragaman.

Ketika Manusia Kehilangan Dirinya

Penggunaan identitas palsu secara terus-menerus pada akhirnya tidak hanya mengubah cara seseorang tampil di hadapan orang lain, tetapi juga mengaburkan hubungannya dengan dirinya sendiri. Ketika seseorang terlalu lama hidup dalam peran menjadi apa yang diharapkan, bukan apa yang dirasakan batas antara yang autentik dan yang artifisial perlahan memudar. Ia mulai merasa asing terhadap dirinya sendiri, seolah-olah sedang menjalani hidup orang lain yang kebetulan ia tempati. Apa yang dulu diyakini sebagai pilihan pribadi kini terasa seperti rutinitas tanpa makna. Dalam kondisi ini, individu tidak lagi mampu membedakan mana yang benar-benar berasal dari kesadaran dirinya dan mana yang sekadar hasil penyesuaian sosial. Ia mungkin masih berfungsi secara normal dalam kehidupan sehari-hari, tetapi di dalam dirinya tumbuh kegelisahan yang sulit dijelaskan perasaan bahwa ada sesuatu yang tidak utuh. Krisis eksistensial pun muncul bukan sebagai peristiwa mendadak, melainkan sebagai akumulasi dari keterasingan yang terus dibiarkan. Pada titik ini, manusia tidak hanya kehilangan arah, tetapi juga kehilangan rasa memiliki terhadap hidupnya sendiri.

Jean-Paul Sartre menyatakan kondisi ini dapat dipahami sebagai bad faith (itikad buruk), yakni situasi ketika manusia secara tidak jujur menipu dirinya sendiri demi menghindari tanggung jawab atas kebebasannya. Bagi Sartre, manusia pada dasarnya adalah makhluk yang bebas tidak memiliki esensi tetap, dan karena itu harus terus-menerus menentukan dirinya melalui pilihan. Namun, kebebasan ini justru sering terasa menakutkan, karena ia datang bersama konsekuensi, ketidakpastian, dan tanggung jawab penuh atas hidup yang dijalani. Untuk menghindari beban tersebut, manusia kemudian memilih “bersembunyi” di balik peran-peran sosial yang sudah tersedia: menjadi pekerja yang patuh, individu yang sesuai harapan, atau pribadi yang tampak ideal di mata orang lain. Dalam keadaan ini, seseorang tidak lagi hidup sebagai subjek yang bebas, melainkan sebagai objek yang mengikuti skrip yang telah ditentukan. Ia meyakinkan dirinya bahwa ia “tidak punya pilihan”, padahal justru di situlah letak kebohongannya. Bad faith bukan sekadar tindakan berpura-pura kepada orang lain, tetapi bentuk pengingkaran paling halus terhadap diri sendiri ketika manusia menyangkal kebebasannya sendiri demi kenyamanan semu yang pada akhirnya justru menjebaknya dalam kehampaan.

Namun, kebohongan terhadap diri sendiri tidak pernah benar-benar stabil. Ia mungkin tampak rapi di permukaan, tetapi di dalamnya selalu menyimpan retakan yang perlahan melebar. Retakan itu muncul dalam bentuk kegelisahan yang sulit dijelaskan, kecemasan yang datang tanpa sebab yang jelas, serta perasaan hampa yang tidak mampu diisi oleh pencapaian apa pun. Seseorang bisa saja terlihat “berhasil” secara sosial memiliki pekerjaan, pengakuan, bahkan relasi yang tampak ideal namun di saat yang sama merasa tidak benar-benar hidup. Ada jarak yang tak kasat mata antara apa yang dijalani dan apa yang dirasakan. Ketika semua peran sosial berhenti dimainkan, pertanyaan-pertanyaan mendasar mulai bermunculan tanpa bisa dihindari: apakah ini benar-benar aku, atau hanya versi yang selama ini aku tampilkan? Mengapa aku merasa kosong, padahal secara lahiriah semuanya terlihat baik-baik saja? Dan untuk siapa sebenarnya aku menjalani hidup ini untuk diriku sendiri, atau untuk memenuhi ekspektasi orang lain? Pertanyaan-pertanyaan ini tidak sekadar refleksi, melainkan tanda bahwa kesadaran mulai bangkit dari kepalsuan yang selama ini dianggap normal. Di titik inilah krisis eksistensial menemukan momentumnya: bukan sebagai kehancuran, tetapi sebagai kemungkinan awal untuk kembali menemukan diri yang autentik.

Pertanyaan-pertanyaan tersebut menjadi tanda bahwa topeng yang selama ini dikenakan mulai retak dan kehilangan daya lindungnya. Kepalsuan yang sebelumnya terasa aman perlahan tidak lagi mampu menahan tekanan batin yang terus menumpuk. Pada titik ini, individu mulai menyadari bahwa apa yang ia tampilkan selama ini tidak sejalan dengan apa yang ia rasakan. Kesadaran ini sering kali tidak nyaman, bahkan menyakitkan, karena ia memaksa seseorang untuk berhadapan langsung dengan dirinya sendiri tanpa peran, tanpa pembenaran, tanpa ilusi. Manusia dihadapkan pada pilihan yang tidak mudah: tetap bertahan dalam kepalsuan yang sudah familiar dan terasa aman, atau mengambil risiko untuk menghadapi diri yang sebenarnya, lengkap dengan segala ketidakpastian dan konsekuensinya. Memilih kepalsuan berarti melanjutkan kehidupan yang stabil tetapi hampa, sementara memilih keautentikan berarti memasuki wilayah yang tidak pasti, tetapi membuka kemungkinan untuk hidup yang lebih jujur dan bermakna. 

Keberanian Menjadi Diri Sendiri

Krisis eksistensial yang muncul akibat penggunaan identitas palsu sering kali disalahpahami sebagai bentuk kelemahan atau kegagalan individu dalam menjalani hidup. Padahal, justru sebaliknya: ia adalah tanda bahwa kesadaran mulai bekerja, bahwa ada bagian dalam diri manusia yang tidak lagi bersedia tunduk pada kepalsuan yang selama ini dianggap normal. Kegelisahan, kehampaan, dan rasa asing terhadap diri sendiri bukan sekadar gangguan emosional, melainkan sinyal bahwa ada ketidaksesuaian antara kehidupan yang dijalani dan makna yang sebenarnya dicari. Namun, kesadaran ini tidak otomatis membawa pada pembebasan. Menjadi diri sendiri adalah proses yang jauh lebih sulit daripada sekadar mengikuti peran yang sudah tersedia. Ia menuntut keberanian untuk berbeda di tengah tekanan konformitas, kesiapan untuk tidak selalu diterima oleh lingkungan, serta keteguhan untuk menghadapi ketidakpastian tanpa perlindungan topeng sosial. Keaslian bukan hanya pilihan personal, tetapi juga bentuk perlawanan yang sunyi namun radikal. Ia mungkin tidak selalu menghasilkan kenyamanan, tetapi membuka kemungkinan bagi kehidupan yang lebih jujur, utuh, dan bermakna.

Jalan keluar dari krisis ini tidak dimulai dari perubahan besar yang instan, melainkan dari langkah yang paling mendasar: kesadaran. Kesadaran bahwa tidak semua yang kita tampilkan adalah cerminan diri yang sesungguhnya, bahwa ada jarak antara siapa kita dan siapa yang selama ini kita perankan. Lahirlah proses refleksi sebuah upaya jujur untuk menelusuri kembali apa yang benar-benar kita nilai, kita inginkan, dan kita yakini, di luar tekanan ekspektasi sosial dari kesadaran itu. Refleksi saja tidak cukup. Yang paling menentukan adalah keberanian untuk hidup sesuai dengan hasil refleksi tersebut, meskipun itu berarti berbeda, tidak selalu diterima, atau bahkan harus menghadapi konsekuensi yang tidak nyaman. Manusia tidak bisa selamanya bersembunyi di balik identitas palsu. Cepat atau lambat, ia akan sampai pada titik di mana pertanyaan paling mendasar tak lagi bisa dihindari: “Siapa aku sebenarnya?” Pertanyaan ini bukan sekadar pencarian identitas, tetapi panggilan untuk hidup secara lebih jujur. Hanya dengan keberanian untuk menjawabnya tanpa kompromi, manusia dapat perlahan keluar dari krisis eksistensial dan menemukan kemungkinan untuk hidup yang lebih autentik, utuh, dan bermakna.